Phyllis Webstad sólo tenía seis años cuando su abuela, con el poco dinero que tenían, le compró un traje nuevo para su primer día de colegio: una camisa naranja chillón.
Pero cuando llegó al colegio el 30 de septiembre de 1973, los profesores y administradores la obligaron a quitarse la ropa, incluida la camiseta naranja, que rápidamente pasó a ser propiedad del internado. Nunca volvió a ponérsela.
Webstad, de la Primera Nación Stswecem'c Xgat'tem, asistió a una escuela del sistema canadiense de internados, que funcionó desde la década de 1880 hasta los últimos decenios del siglo XX. El sistema separaba por la fuerza a los niños de sus familias durante largos periodos de tiempo y les prohibía reconocer su herencia y cultura indígenas o hablar sus propias lenguas.
"El naranja siempre me recuerda ese momento y cómo mis sentimientos no importaban, cómo a nadie le importaba y cómo sentía que no valía nada", compartió Webstad con la Orange Shirt Society. "Todos los niños pequeños llorábamos y a nadie le importaba".
Hoy, Webstad es autora y activista, y su camiseta naranja se ha convertido en un símbolo de esperanza, reconciliación y compromiso con un futuro mejor.
En 2013, la experiencia de Webstad inspiró la creación del Día de las Camisas Naranjas, que se celebra el 30 de septiembre, como parte de un esfuerzo para promover la concienciación y la educación sobre el sistema canadiense de internados y su impacto en las comunidades indígenas. Dos años más tarde, se creó la Orange Shirt Society para seguir concienciando sobre el impacto intergeneracional de los internados, apoyar las reconciliaciones y promover la verdad de que "Todos los niños importan".
En 2021, el gobierno canadiense elevó el Día de la Camiseta Naranja a fiesta federal y lo denominó "Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación."
El campus de Vancouver de la Universidad Adler ha reconocido y sigue reconociendo el Día de la Camiseta Naranja, a menudo con programas de una semana de duración para honrar la resistencia de la comunidad indígena y proporcionar acceso a expertos que trabajan en la reconciliación. Este año no es diferente.
Los eventos de Vancouver son:
- Café por una causa, 9 a.m.-1 p.m. PDT el martes 24 de septiembre, en Community Hall. Café por una Causa se inició en 2017 como una forma para que las organizaciones estudiantiles recauden fondos. Los esfuerzos de recaudación de fondos de este año apoyarán la Campaña Moose Hide, un movimiento de base indígena para poner fin a la violencia contra las mujeres y los niños.
- Distribución de camisetas naranjas durante todo el día del miércoles 25 de septiembre, en el2º Las camisetas de este año llevan un diseño del artista de Squamish James Harry. Todos los beneficios de las camisetas se destinarán a la Urban Native Youth Association y a la All My Relations Indigenous Society.
- Presentación de la campaña Moose Hide Hora común, mediodía-1 p.m. PDT el jueves 26 de septiembre en el Community Hall.
- Simposio sobre prácticas de justicia social, 1:30 p.m. PDT el viernes 27 de septiembre en el Community Hall. El Simposio incluirá un discurso de apertura del Jefe Hereditario Ian Campbell de la Nación Squamish.
Para Brianna Savage, el Adler's Prácticas de justicia social directora de programas en Vancouver, el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es algo personal. Savage, que es adoptada, es mestiza, uno de los grupos indígenas reconocidos en Canadá. Conocer sus orígenes más tarde en la vida ha inspirado a Savage a profundizar en su historia, abordar el trauma intergeneracional y animar a otros -incluidos los estudiantes de Adler- a poner de su parte en la verdad y la reconciliación.
En reconocimiento del Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación, Savage ofrece algunas ideas sobre el significado del día, los conceptos erróneos comunes de la fiesta, y algunos consejos para otros sobre cómo pueden aprender más sobre y apoyar a las comunidades indígenas - no sólo durante el Día de la Camiseta Naranja, sino durante todo el año.
¿Qué significa el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación?
Es un momento emocionante para Canadá tener estos momentos para hacer una pausa y reconocer estas piezas históricas que han dado forma a nuestro país. El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación es un día para reconocer el paisaje colonial, junto con el dolor y el trauma causados por las escuelas residenciales en nuestras comunidades indígenas. Que el gobierno federal -que luego se extiende a los gobiernos provinciales- se dé la vuelta y vea los dolores del pasado significa que nos proponemos hacer algo mejor al respecto en el futuro.
Podemos hacer muchas cosas para abordar el impacto de los internados durante todo el año, pero al menos este día es un momento para hacer una pausa y prestar atención.
¿Cómo surgió el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación?
El Parlamento canadiense creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, que elaboró 94 llamamientos a la acción para todos los elementos de nuestra sociedad. La recomendación nº 80 era crear un día conmemorativo del legado de los internados.
Al igual que el Día del Recuerdo o el Día de los Veteranos en Estados Unidos, no se trata de recordar las atrocidades de la guerra, sino el valor de quienes lucharon. El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación consiste en asumir lo ocurrido en los internados y reconocer a los supervivientes de los mismos.
La única manera de lograr la reconciliación es reconocer que hay dolor, que hay trauma y que las cosas siguen rotas. La reconciliación sólo puede empezar aceptando y reconociendo la verdad.
¿Cuál es el mayor error común sobre el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación?
Como es festivo, muchas de nuestras instituciones gubernamentales están cerradas. Mucha gente piensa que es un día más para dormir. Como este año cae en lunes, algunos lo ven como otra excusa para tomarse un fin de semana largo. Creo que ahí es donde a veces se pierde la intención de la fiesta.
Sin embargo, este día se creó a través de un movimiento de base pensando en las comunidades indígenas. Está pensado para que los canadienses encuentren eventos locales para aprender más y celebrar a nuestras comunidades y residentes indígenas.
Es importante recordar que las culturas y tradiciones fueron completamente borradas. Los niños no podían hablar su lengua. No podían vestir sus ropas tradicionales. Y las familias ya no podían participar en sus ceremonias centenarias. Animo a todos a que aprovechen este día para aprender.
¿Qué significa para usted personalmente el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación?
Realmente tiene una importancia significativa para mí. Soy una persona con muchas identidades. Soy una persona queer con identidad femenina en Canadá. Soy madre. Soy adoptada. Y soy miembro de la Nación Métis.
A medida que he ido creciendo, me he sentido inspirada para profundizar en el conocimiento de mi cultura y volver a conectar con mis antepasados. Quiero aprender más sobre las prácticas culturales que no viví de niña porque para mí es importante incorporarlas a mi familia y a mi hijo.
Y en mi función en Adler, intento recordar a la gente que el último internado de Canadá cerró en 1996. No hace tanto tiempo. Algunos de nuestros alumnos ya gateaban por entonces. No es historia antigua. Sigue siendo de actualidad.
¿Cómo pueden los canadienses y estadounidenses no indígenas apoyar a las comunidades indígenas en este día?
Esta es fácil. Ponte tu camiseta naranja el 30 de septiembre. No temas al naranja. Sí, puede parecer un compromiso corporativo informal, especialmente en Canadá. Vas a una gran superficie y ahí están, parecido a ver ropa relacionada con el Orgullo en junio.
Pero gracias a Phyllis Webstad, a su historia y al movimiento de base para crear el Día de la Camiseta Naranja, muchas de estas tiendas ya no obtienen beneficios de estas camisetas. Los beneficios se reinvierten directamente en fondos y comunidades indígenas. He sido muy cautelosamente optimista al ver este nivel de compromiso empresarial.
Si quiere ir más allá, considere la posibilidad de comprar estas camisetas a empresas locales que suelen contratar a artistas indígenas como diseñadores. Muchos de estos artistas también venden estas camisetas naranjas por Internet.
Esto puede parecer activismo de sillón porque ponerse una camiseta naranja requiere un esfuerzo mínimo, pero estás participando en algo mucho más grande. Este concepto de "Cada niño es importante" se ha convertido en un reconocimiento y recuerdo de todos los niños que nunca volvieron a casa, incluidos los que perdieron la vida en los internados. Casi parece que cada seis meses encontramos otro antiguo internado con tumbas sin nombre.
Vestir de naranja también indica a los supervivientes que eres un aliado, lo que a veces puede resultar incómodo. No tienes por qué llevar tu camiseta naranja "Every Child Matters" sólo el 30 de septiembre. Agrégala a tu rotación de atuendos y llévala con orgullo.
¿Qué recursos pueden utilizarse para conocer mejor la historia indígena de Canadá?
Uno de los podcasts que me encantan se llama "Unreserved". Es un espacio radiofónico para las voces indígenas, que ofrece una colcha de historias de indígenas de distintos orígenes. Además, se trata de una audición ligera, porque no todos los compromisos tienen por qué ser pesados e inducir a la culpa.
Uno de mis recursos favoritos es la antología de novela gráfica This Place: 150 Years Retold, que explora los últimos 150 años a través de los ojos de creadores indígenas. Esto respondió al llamado aniversario de Canadá de 150 años como nación. Nuestros estudiantes del SJP en Vancouver reconocerán el libro porque ahora es lectura obligatoria en el programa. Soy un poco parcial, pero es un recurso fenomenal y debería estar en las estanterías de todo el mundo.
Otras sugerencias son los podcasts Stolen, que investiga la desaparición de una joven madre indígena llamada Jermain Charlo que salió de un bar de Missoula, Montana, y Missing and Murdered: Finding Cleo, que escudriña la desaparición de una joven cree raptada por asistentes sociales en los años 70 y adoptada en Estados Unidos.
En literatura, recomiendo "Siete plumas caídas: Racism, Death, and Hard Truths in a Northern City" de Tanya Talaga, "The Break" de Katherena Vermette, "Permanent Astonishment" de Tomson Highway; y "Medicine Walk" de Richard Wagamese.
Para cine y televisión, recomiendo Reservation Dogs, Little Bird, True Detective: Night Country, Richard Cardinal: Grito de un diario de un niño mestizo, e Indian Horse, basada en el libro de Wagamese "Medicine Walk".
Reconocemos que la Universidad Adler está situada en los territorios tradicionales no cedidos de los xʷməθkʷəy̓əm, Sḵwx̱wú7mesh, y səlilwətaɬ Naciones. También reconocemos que la Universidad Adler está cerca de seis Métis Chartered Communities, que atienden a miles de Métis a través de la tradición y la comunidad.