Phyllis Webstad n'avait que six ans lorsque sa grand-mère, avec le peu d'argent dont elle disposait, lui a acheté une nouvelle tenue pour son premier jour d'école : une chemise orange vif.
Mais lorsqu'elle est arrivée à l'école le 30 septembre 1973, les enseignants et les administrateurs l'ont forcée à se déshabiller, y compris la chemise orange, qui est rapidement devenue la propriété du pensionnat. Elle ne l'a plus jamais portée.
Webstad, de la Première nation Stswecem'c Xgat'tem, a fréquenté une école du système canadien des pensionnats, qui a fonctionné des années 1880 jusqu'aux dernières décennies du XXe siècle. Ce système séparait de force les enfants de leur famille pendant de longues périodes et leur interdisait de reconnaître leur héritage et leur culture autochtones ou de parler leur propre langue.
"L'orange me rappelle toujours ce moment et le fait que mes sentiments ne comptaient pas, que personne ne se souciait de moi et que j'avais l'impression de ne rien valoir", a déclaré Mme Webstad à l'Orange Shirt Society. "Nous pleurions tous, nous les petits enfants, et personne ne s'en souciait.
Aujourd'hui, Mme Webstad est une auteure et une militante, et sa chemise orange est devenue un symbole d'espoir, de réconciliation et d'engagement en faveur d'un avenir meilleur.
En 2013, l'expérience de Mme Webstad a inspiré la création de la Journée de la chemise orange, célébrée le 30 septembre, dans le cadre d'un effort de sensibilisation et d'éducation sur le système canadien des pensionnats et son impact sur les communautés autochtones. Deux ans plus tard, l'Orange Shirt Society a été créée pour continuer à sensibiliser à l'impact intergénérationnel des pensionnats, soutenir les réconciliations et promouvoir la vérité selon laquelle "chaque enfant compte".
En 2021, le gouvernement canadien a fait de la journée des chemises orange un jour férié fédéral et l'a baptisée "Journée nationale de la vérité et de la réconciliation".
Le campus de Vancouver de l'université Adler a reconnu et continue de reconnaître la journée des chemises orange, souvent en organisant un programme d'une semaine pour honorer la résilience de la communauté autochtone et donner accès à des experts qui travaillent sur la réconciliation. Cette année n'est pas différente.
Les événements de Vancouver sont les suivants :
- Café pour une cause, de 9 h à 13 h PDT, le mardi 24 septembre, dans le Community Hall. Le café pour une cause a été lancé en 2017 pour permettre aux organisations étudiantes de collecter des fonds. Cette année, les efforts de collecte de fonds soutiendront la campagne Moose Hide, un mouvement populaire dirigé par des autochtones pour mettre fin à la violence à l'égard des femmes et des enfants.
- Distribution de t-shirts orange toute la journée du mercredi 25 septembre, sur le2e site de la ville. Les t-shirts de cette année ont été dessinés par l'artiste Squamish James Harry. Toutes les recettes provenant de la vente des t-shirts sont reversées à l'Urban Native Youth Association et à la All My Relations Indigenous Society.
- Présentation de la campagne Moose Hide Common Hour, midi-13h PDT le jeudi 26 septembre dans le Community Hall.
- Symposium sur la justice sociale, 13h30 PDT le vendredi 27 septembre dans le Community Hall. Le symposium comprendra un discours d'ouverture du chef héréditaire Ian Campbell de la nation Squamish.
Pour Brianna Savage, le programme Adler's Stage de justice sociale à Vancouver, la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation est une affaire personnelle. Mme Savage, qui a été adoptée, est métisse, l'un des groupes autochtones reconnus au Canada. Le fait d'avoir découvert ses origines plus tard dans sa vie a incité Mme Savage à plonger dans son histoire, à aborder les traumatismes intergénérationnels et à encourager les autres - y compris les étudiants d'Adler - à faire leur part pour la vérité et la réconciliation.
À l'occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, M. Savage donne un aperçu de la signification de cette journée, des idées fausses qui circulent sur ce jour férié et des conseils sur la manière d'en savoir plus sur les communautés autochtones et de les soutenir, non seulement à l'occasion de la Journée de la chemise orange, mais aussi tout au long de l'année.
Quelle est la signification de la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation ?
C'est un moment passionnant pour le Canada que d'avoir ces moments de pause et de reconnaissance de ces éléments historiques qui ont façonné notre pays. La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation est l'occasion de reconnaître le paysage colonial, ainsi que la douleur et les traumatismes causés par les pensionnats à nos communautés autochtones. Le fait que le gouvernement fédéral - qui se répercute ensuite sur les gouvernements provinciaux - fasse volte-face et reconnaisse les douleurs du passé signifie que nous avons l'intention de faire quelque chose de mieux à l'avenir.
Tout au long de l'année, nous pouvons faire de nombreuses choses pour remédier à l'impact des pensionnats, mais au moins pour cette journée, c'est le moment de faire une pause et de prêter attention.
Comment est née la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation ?
Le Parlement canadien a créé la Commission de vérité et de réconciliation, qui a formulé 94 appels à l'action à l'intention de tous les éléments de notre société. La recommandation n° 80 visait à créer une journée de commémoration de l'héritage des pensionnats.
Comme le Remembrance Day ou le Veterans Day aux États-Unis, il ne s'agit pas de se souvenir des atrocités de la guerre, mais du courage de ceux qui se sont battus. La Journée nationale pour la vérité et la réconciliation a pour but d'assumer la responsabilité de ce qui s'est passé dans les pensionnats indiens et de reconnaître les survivants de ces établissements.
La seule façon de parvenir à la réconciliation est de reconnaître qu'il y a de la douleur, des traumatismes et que les choses restent brisées. La réconciliation ne peut commencer qu'en acceptant et en reconnaissant la vérité.
Quelle est l'idée fausse la plus répandue concernant la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation ?
Parce que c'est un jour férié, beaucoup de nos institutions gouvernementales sont fermées. Beaucoup de gens pensent que c'est un jour de plus pour faire la grasse matinée. Comme il tombe un lundi cette année, certains le considèrent comme une excuse supplémentaire pour passer un long week-end. Je pense que c'est là que l'on perd parfois de vue l'objectif de ce jour férié.
Toutefois, cette journée a été créée par un mouvement populaire qui a tenu compte des communautés autochtones. Elle a pour but de permettre aux Canadiens de trouver des événements locaux afin d'en savoir plus et de célébrer nos communautés et nos résidents autochtones.
Il est important de rappeler que les cultures et les traditions ont été complètement effacées. Les enfants ne pouvaient pas parler leur langue. Ils ne pouvaient pas porter leurs vêtements traditionnels. Et les familles ne pouvaient plus participer à leurs cérémonies séculaires. J'encourage tout le monde à profiter de cette journée pour apprendre.
Que signifie pour vous la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation ?
C'est vraiment très important pour moi. Je suis une personne aux multiples identités. Je suis une personne queer s'identifiant comme femme au Canada. Je suis une mère. J'ai été adoptée. Et je suis membre de la nation métisse.
En vieillissant, j'ai eu envie d'approfondir ma compréhension de ma culture et de renouer avec mes ancêtres. Je veux en savoir plus sur les pratiques culturelles que je n'ai pas connues lorsque j'étais enfant, car il est important pour moi d'intégrer ces pratiques dans ma famille et pour mon enfant.
Dans le cadre de mes fonctions à Adler, j'essaie de rappeler aux gens que le dernier pensionnat du Canada a fermé ses portes en 1996. Ce n'est pas si loin. Certains de nos élèves marchaient déjà à quatre pattes à l'époque. Ce n'est pas de l'histoire ancienne. C'est tout à fait d'actualité.
Comment les Canadiens et les Américains non autochtones peuvent-ils soutenir les communautés autochtones à l'occasion de cette journée ?
C'est facile. Portez votre chemise orange le 30 septembre. Ne craignez pas l'orange. Oui, on peut avoir l'impression qu'il s'agit d'un engagement corporatif décontracté, surtout au Canada. Vous allez dans un magasin à grande surface et ils sont là, un peu comme si vous voyiez des vêtements liés à la Fierté en juin.
Mais grâce à Phyllis Webstad, à son histoire et au mouvement populaire qui a créé la Journée de la chemise orange, beaucoup de ces magasins ne font plus de bénéfices avec ces chemises. Les recettes sont directement reversées aux fonds et aux communautés autochtones. J'ai fait preuve d'un optimisme très prudent face à ce niveau d'engagement des entreprises.
Si vous voulez aller plus loin, envisagez d'acheter ces chemises auprès d'entreprises locales qui engagent souvent des artistes indigènes comme concepteurs. Beaucoup de ces artistes vendent également ces chemises orange en ligne.
Cela peut ressembler à de l'activisme de salon, car revêtir une chemise orange ne demande qu'un effort minime, mais vous participez à quelque chose de bien plus grand. Le concept "Chaque enfant compte" s'est transformé en une reconnaissance et une commémoration de tous les enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux, y compris ceux qui ont perdu la vie dans les pensionnats. J'ai l'impression que tous les six mois, nous découvrons un autre site d'ancien pensionnat où les tombes ne sont pas marquées.
Le port de l'orange indique également aux survivants que vous êtes un allié, ce qui peut parfois s'avérer inconfortable. Vous n'êtes pas obligé de porter votre chemise orange "Every Child Matters" uniquement le 30 septembre. Ajoute-le à ta rotation de tenues et porte-le fièrement.
Quelles sont les ressources que les gens peuvent utiliser pour s'informer davantage sur l'histoire autochtone au Canada ?
L'un des podcasts que j'adore s'appelle "Unreserved". Il s'agit d'un espace radiophonique pour les voix indigènes, qui offre une courtepointe d'histoires provenant de personnes indigènes de différents milieux. Il s'agit également d'une écoute légère, car tout engagement n'a pas besoin d'être lourd et culpabilisant.
L'une de mes ressources préférées est l'anthologie de romans graphiques This Place : 150 Years Retold, qui explore les 150 dernières années à travers les yeux des créateurs autochtones. Cette anthologie répondait au soi-disant anniversaire des 150 ans du Canada en tant que nation. Nos étudiants du SJP à Vancouver reconnaîtront ce livre car il est désormais obligatoire dans le programme. Je suis un peu partial, mais il s'agit d'une ressource phénoménale qui devrait se trouver sur les étagères de tout le monde.
D'autres suggestions sont les podcasts Stolen, qui enquête sur la disparition d'une jeune mère indigène nommée Jermain Charlo qui a quitté un bar à Missoula, dans le Montana, et Missing and Murdered : Finding Cleo, qui étudie la disparition d'une jeune fille crie enlevée par les services de protection de l'enfance dans les années 1970 et adoptée aux États-Unis.
Pour la littérature, je recommande "Seven Fallen Feathers : Racism, Death, and Hard Truths in a Northern City" de Tanya Talaga, "The Break" de Katherena Vermette, "Permanent Astonishment" de Tomson Highway et "Medicine Walk" de Richard Wagamese.
Pour le cinéma et la télévision, je recommande Reservation Dogs, Little Bird, True Detective : Night Country, Richard Cardinal : Cry from a Diary of a Métis Child, et Indian Horse, basé sur le livre de Wagamese "Medicine Walk".
Nous reconnaissons que l'université Adler est située sur les territoires traditionnels non cédés des xʷməθkʷəy̓əm, Sḵwx̱wú7mesh et səlilwətaɬ. Nous reconnaissons également que l'université Adler se trouve à proximité de six communautés à charte Métis, qui desservent des milliers de Métis par le biais de la tradition et de la communauté.